Repensando la resiliencia del sistema educativo desde perspectivas del Pacífico

Para quienes trabajan dentro de marcos occidentales, la resiliencia suele entenderse como la capacidad de un sistema para absorber impactos y regresar a un estado anterior, un proceso técnico de recuperación tras una interrupción.  

Sin embargo, cuando un ciclón arrasa el techo de una escuela en Tonga, las inundaciones aíslan una aldea en Papúa Nueva Guinea, un terremoto interrumpe las clases en las Islas Salomón o una sequía afecta el suministro de agua potable en las escuelas de los Estados Federados de Micronesia, la resiliencia se manifiesta de una manera más profunda.

En las comunidades del Pacífico, la resiliencia se ha entendido desde hace mucho tiempo de una manera mucho más rica y compleja, profundamente arraigada en la identidad, las relaciones y las creencias sobre lo que mantiene unido al mundo. Las primeras evidencias de una investigación realizada por la Comunidad del Pacífico (SPC), en colaboración con el Consejo Australiano para la Investigación Educativa (ACER), en el marco del Observatorio GPE KIX sobre la Resiliencia del Sistema Educativo, confirman esta distinción.  Llevada a cabo en cuatro naciones del Pacífico: los Estados Federados de Micronesia, Papúa Nueva Guinea, las Islas Salomón y Tonga, la investigación concluyó que la resiliencia se entiende mejor como la capacidad de un sistema para seguir funcionando ante una disrupción, no como una simple recuperación, sino como el mantenimiento de la continuidad a través de las generaciones. Lo que más destacó fueron los ricos matices que subyacen al concepto de resiliencia. En los cuatro países, la resiliencia se describió no como un rasgo único o una capacidad técnica, sino como una interacción dinámica entre la relacionalidad, las estructuras del sistema y las capacidades humanas, lo que refleja principios perdurables presentes en el pensamiento indígena del Pacífico. 

En el centro de esta comprensión se encuentra la relacionalidad. Según las perspectivas que surgieron, la relacionalidad refleja las relaciones entre estudiantes, padres, maestros, comunidades, escuelas, iglesias, ministerios de educación, donantes y socios para el desarrollo. Esto se ilustra mejor con las reflexiones de un director de escuela de las Islas Salomón, quien describió un sistema educativo resiliente como “un sistema que involucra a todas las partes interesadas y donde el apoyo dentro del sistema educativo está profundamente arraigado en la forma en que las partes interesadas abordan la educación”. Lo que señalaba no era un simple análisis de las partes interesadas. Refleja algo más fundamental: una perspectiva relacional en la que el individuo, la familia, la comunidad, la tierra y el mundo espiritual no son esferas separadas, sino dimensiones de un todo único e interconectado.  

Las cosmovisiones del Pacífico son, en esencia, holísticas y relacionales. Por ejemplo, un análisis exhaustivo de 86 textos del Pacífico identificó cinco principios recurrentes que sustentan las cosmovisiones de la región: sistemas holísticos, la familia colectiva, la espiritualidad, la conexión con el mundo natural y la teoría relacional del espacio y el tiempo, plasmada en el concepto samoano y tongano de te vā  (Teariki and Leau, 2023). Ninguno de estos principios existe de forma aislada; cada uno mantiene una relación intencionada e interdependiente con los demás. 

Te vā, en particular, ofrece un poderoso contraste con las concepciones occidentales de resiliencia. Como lo describe el académico Maualaivao Albert Wendt (1996), va es “el espacio que relaciona, que mantiene unidas a entidades y cosas separadas en la Unidad que lo es todo.” No es un espacio vacío, sino un espacio relacional: la red viva y dinámica que conecta a estudiantes, docentes, familias, comunidades, iglesias, escuelas, ministerios de educación y socios para el desarrollo. Cuando los participantes de los cuatro países enfatizaron las relaciones como la base de una educación resiliente, expresaban una cosmovisión en la que todas las cosas, vivas e inanimadas, están unidas a través del tiempo y el espacio, y en la que la calidad de esos vínculos determina la salud del conjunto.  

Sin embargo, la evidencia emergente del terreno revela crecientes tensiones dentro de este tejido relacional. En las Islas Salomón, los participantes señalaron que el problema de las drogas en la comunidad había llevado a una escuela a implementar mecanismos para apoyar a los niños afectados. Como explicó un profesor: “Necesitamos resolver [el problema] de las drogas… Quiero decir, la mayoría de los niños solo asisten a los [cursos de primero a sexto y luego] se van [de la escuela] para unirse al grupo [de jóvenes que consumen drogas]”. En esta situación, el ambiente positivo que la escuela busca crear para apoyar a los alumnos se ve afectado por las prácticas de la comunidad, lo que refleja una creciente desconexión entre las escuelas y sus comunidades. Esto no es un rechazo a la relacionalidad, sino más bien su erosión. A medida que los lazos comunitarios se debilitan, las escuelas se ven obligadas a internalizar la resiliencia, pasando de un modelo colectivo y relacional a una respuesta más limitada e impulsada por la institución. Al hacerlo, la esencia misma de te vā se ve comprometida. Esto revela que la resiliencia en los contextos del Pacífico no depende meramente de la presencia de sistemas o recursos, sino de la fortaleza y continuidad de las relaciones que los sustentan.  

Esta comprensión relacional se concreta en los conceptos indígenas del Pacífico sobre pertenencia y lugar. Kāinga, el concepto polinesio de familia, grupo de parentesco y comunidad de origen, expresa la idea de que la identidad nunca es puramente individual: siempre se constituye a través de las relaciones con las personas, la tierra y los ancestros. De manera similar, vanua en el pensamiento fiyiano no se refiere simplemente a la tierra en un sentido geográfico, sino a la totalidad viva de las personas, la cultura, las conexiones espirituales y el medio ambiente como un todo inseparable. Tuwere (2002) describe vanua como la “interconexión de las personas con su tierra, medio ambiente, culturas, relaciones, mundo espiritual, creencias, sistemas de conocimiento, valores y Dios.” En este marco, un sistema educativo resiliente es aquel que está relacionalmente integrado en su vanua: un sistema que pertenece a un pueblo y a un lugar, en lugar de serles impuesto. Las redes de parentesco del Pacífico, tales como los sistemas wantok de Melanesia, refuerzan aún más estos vínculos, funcionando como mecanismos activos de protección social que sostienen a las comunidades a través de las disrupciones generacionales (Ratuva, 2014). 

Junto con los sistemas holísticos y la familia colectiva, la espiritualidad constituye un tercer pilar indispensable de la resiliencia del Pacífico. Esto no se refiere simplemente a la asistencia a la iglesia, aunque el cristianismo desempeña un papel importante en todo el Pacífico. Más bien, la espiritualidad en el contexto del Pacífico abarca profundas conexiones ancestrales, relaciones sagradas con la tierra y el mundo natural, y una cosmovisión en la que toda la vida está interconectada. La espiritualidad, en este sentido, se describe en la literatura como «la esencia de la existencia de los pueblos del Pacífico», que moldea su forma de vivir, expresarse y percibir el mundo (Teariki and Leau, 2023).  

Las primeras evidencias de este estudio señalan la profunda integración de las instituciones eclesiásticas en la vida comunitaria y su influencia en los sistemas educativos. Como observó un participante de Papúa Nueva Guinea: “La mayoría de las interrupciones provienen de las actividades comunitarias. Aquí tenemos tres iglesias principales: la Iglesia Unida, la Iglesia Reformada Unida y la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Cada una tiene sus propios programas, tales como campamentos, semanas para jóvenes o semanas de ministerio infantil. Estos programas duran una semana, a menudo de noche, por lo que los niños asisten y llegan cansados ​​a la escuela al día siguiente.” Este relato ilustra hasta qué punto las estructuras eclesiásticas están entrelazadas con los ritmos de la vida cotidiana, influyendo en la participación de los estudiantes en la educación y demostrando que los sistemas educativos no operan independientemente de estas instituciones comunitarias. Al mismo tiempo, los participantes del estudio enfatizaron que “las costumbres y creencias espirituales profundamente arraigadas deben respetarse. No se puede simplemente imponer una solución; hay que dejarse guiar por los propietarios locales”, lo que sugiere que la autoridad, la toma de decisiones y el funcionamiento del sistema se fundamentan en relaciones con profundas raíces culturales y espirituales. 

Dentro de este ecosistema relacional y espiritual, los docentes fueron descritos consistentemente como la columna vertebral de los sistemas educativos resilientes. En los cuatro países, su capacidad para improvisar con recursos limitados, enseñar en condiciones difíciles, adaptar las prácticas pedagógicas y apoyar el bienestar estudiantil fue ampliamente reconocida como fundamental para la continuidad del sistema. Por ejemplo, un participante de las Islas Salomón señaló: “A pesar de la falta de recursos básicos, las limitadas oportunidades de desarrollo profesional y el escaso apoyo del ministerio, en última instancia son los docentes quienes garantizan que el aprendizaje continúe”. Otro participante de los Estados Federados de Micronesia reflexionó: “Cuando no tengo materiales escolares, intento usar materiales locales; lo que sea que tenga a mano para adaptar las lecciones”.  

Desde la perspectiva del Pacífico, esto no sorprende. La resiliencia docente en el Pacífico no es simplemente una competencia profesional; está profundamente arraigada en prácticas adaptativas moldeadas por los contextos locales. Los docentes que conocen sus comunidades, que hablan los idiomas locales y que comprenden el tejido espiritual y relacional de los lugares donde enseñan aportan una capacidad de adaptación que ningún programa de capacitación externo puede replicar por completo. El desarrollo de estos docentes requiere invertir no solo en habilidades técnicas, sino también en las condiciones relacionales y culturales que permiten que dichas habilidades florezcan. 

Nuestros primeros hallazgos sugieren que la resiliencia educativa en el Pacífico no puede comprenderse ni apoyarse plenamente mediante marcos desarrollados en otros lugares y aplicados desde arriba. Las comunidades del Pacífico no son simplemente receptoras vulnerables de programas internacionales de resiliencia. Son portadoras de sistemas de conocimiento, prácticas relacionales y tradiciones espirituales que han sustentado la vida humana en algunos de los entornos geográficos más desafiantes del mundo durante más de un milenio. Como han argumentado durante décadas los académicos indígenas del Pacífico, los conceptos de resiliencia convencionales «rara vez cuestionan» sus propios fundamentos occidentales, y cuando se aplican acríticamente a las comunidades del Pacífico, corren el riesgo de ser «aceptados sin cuestionamientos, reformulados para, pero no por, los pueblos indígenas» (Usher et al., 2021).  

El camino más enriquecedor consiste en partir de dentro y centrar las concepciones del Pacífico sobre la relacionalidad, la espiritualidad, la identidad colectiva y el conocimiento cultural como recursos primordiales para construir sistemas educativos resilientes. Con esto, no nos referimos a ignorar el valor de los marcos normativos formales, los planes de preparación ante desastres o las alianzas para el desarrollo. Las estructuras del sistema son de suma importancia, como confirmaron los participantes en la investigación. Sin embargo, esas estructuras solo son tan resilientes como la red relacional que las sustenta, y esa red está tejida con hilos que son distintivamente, irreductiblemente del Pacífico.  

La resiliencia, en este sentido, no se trata de recuperarse rápidamente. Se trata de mantener la cohesión: las relaciones entre las personas, las generaciones, las comunidades y sus tierras y océanos, entre los vivos y los ancestros que nos precedieron. Se trata, como lo expresa un académico del Pacífico, de “apreciar y cultivar el va”. Esta es una de las mejores definiciones de resiliencia que se han encontrado en esta investigación.